Джейхун Сулейманов
Начальник кафедры «Теории государства и права» Академии Полиции МВД Азербайджанской Республики, полковник полиции, доцент, заслуженный педагог, член Российской Академии Юридических Наук

Бабек Насиров
Старший преподаватель кафедры «Теории государства и права» Академии Полиции МВД Азербайджанской Республики, диссертант Института философии и политико-правовых исследований НАНА, полковник-лейтенант полиции

Длительное отсутствие должного исследования и разъяснения истории и права Ислама на сегодняшний день привело к необъективному к нему отношению. Сегодня, когда неизбежен межконфессиональный диалог, необходимо довести до всего прогрессивного человечества правду о предусмотренных в Исламе принципах и общечеловеческих ценностях. Исследование, изучение таких вопросов, как государственное управление в Исламе, Ислам и демократия, Ислам и светское общество, права человека в Исламе, имеет огромное значение для развития юридической науки.

В современном мире наблюдаются различные направления в исследовании и широком обсуждении темы «Ислам и демократия».

При анализе данной темы прежде всего следует учесть, что Ислам - божественная и небесная религия, имеющая своей целью осчастливить людей в посюстороннем и потустороннем мире, демократия же представляет собой форму правления, созданную и развитую людьми на основе собственного разума, воли и знаний. Основная цель при таком подходе заключается в том, чтобы показать неправильность попыток представлять эти два понятия как противоположные, либо как полностью совпадающие элементы.

Главными целями религии являются такие общечеловеческие ценности, как вера, поклонение, учтивость и нравственное поведение. В своих аятах Коран призывает людей служить вере и справедливости. Многие люди, говоря об Исламской религии, отождествляют ее с политикой. Другие же отмечают, что Исламская религия никак не связана с политикой. На самом же деле в Коране есть много аятов об управлении и политике, и многие понятия, выраженные в Коране, являются примером связи религии с политикой и правом. Указанные подходы послужили причиной появления разных представлений, дискуссий и рассуждений на тему соотношения Ислама и демократии. Подобного рода рассуждения можно сгруппировать следующим образом:

1) Ислам есть не только религия, но и государственная система. Она выражается в индивидуальной, семейной, социальной, экономической и государственной сферах. В этом плане неправомерно представлять только ее как состоящую из веры и поклонения. Вокруг такой дискуссии сформировались все новые и новые представления, послужившие причиной для понимания Ислама как идеологии. А понимание Ислама как тоталитарной идеологии абсолютно противоположно духу Ислама, основывающемся на праве и в плане фундаментальных принципов не оказывающего давление на какое-либо сословие, даже открыто выступающей против этого.

2) Правильнее было бы представлять Ислам не как идеологию, а как элемент, дополняющий демократию. Считаем что Представление Ислама в таком виде способствовало бы обогащению демократии в Исламском мире, лучшему пониманию людьми соотношения материального и духовного миров.

3) Ни светскость, ни демократия не имеют никакого отношения к Исламу. Напротив, можно даже утверждать, что подобно тому, как противоположны Исламу светскость и демократия, так и Ислам противоположен светскости и демократии. Другими словами, основываясь на отсутствующих в Коране суждениях, делаются заявления о том, что «в Исламе нет демократии».

4) Неправильно говорить о полном и окончательном соответствии или несоответствии Ислама и демократии. Так, подобно тому, как имеют место моменты, свидетельствующие о соответствии Ислама и демократии, так есть и моменты, говорящие об их несоответствии друг другу.

5) Хотя Ислам и демократия не являются абсолютно противоположными явлениями, между ними все же есть существенные различия.

Самая важная особенность, принимаемая большинством исламоведов в связи с этой темой, заключается в следующем: в Коране нет явно определенной и предписанной людям какой-либо формы управления. Но и в Коране, и в поучениях Пророка Мухаммеда содержатся общечеловеческие принципы, устанавливающие ответственность управляющих и управляемых. В каждом регионе мира в зависимости от потребностей эпохи, культурного уровня людей, существующих политических условий, пространственно-временных (географических) возможностей может быть сформирована та или иная модель управления.

Одним из определяющих элементов демократии является участие народа в управлении и выбор им управляющих на основе свободного волеизъявления. При внимательном рассмотрении можно заметить, что Пророком используется институт беят, означающий «присягать», «соглашаться». В современном значении беят может пониматься как «выражение народом в избирательном процессе своего мнения, определение привязанности народа к управляющему». Беят определяется и как «договор», заключенный женщиной и мужчиной по поводу принятия обязанностей и ответственности в отношении к управляющему. С этой точки зрения можно провести параллель между Исламом и современными демократическими избирательными процессами.

Это сходство имеет место и в теме свободного выражения каждым индивидом своего мнения. Наиважнейшие ценности, учитываемые Исламом в связи с управлением, - это равенство людей, справедливость и личная неприкосновенность. С другой стороны, если демократия воспринимается как форма правления, обеспечивающая фундаментальные права и свободы людей и берущая на себя обязательство по удовлетворению требований народа, то говорить о какой-либо проблеме между Исламом и демократией бессмысленно, поскольку в плане защиты этих прав между Исламом и демократией каких-либо различий нет. Предписывая защищать личное право, Ислам в то же время выдвигает на передний план и общественные интересы. В этом плане ответственность, носимая индивидом, определенными сторонами связана и с общественной жизнью, и поклонения, совершаемые индивидом только исходя из собственных интересов, считались неприемлемыми.

В странах с демократической формой управления одним из главнейших институтов является «меджлис», избираемый народом и выступающий от имени народа. Это – шура, которая в Исламской литературе переводится как совет по взаимному консультированию. Тема относительно исполнения предстоящих работ путем совещания нашла свое отражение в следующих двух аятах Корана:
«Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах». (Сура Аль Имран, 159-й аят);
«Совещаются между собой о делах» (Сура «Аш-Шура», 38-й аят)

В данных аятах Корана выражен принцип «большинства» как один из главных признаков демократии. Совет означает обмен мнениями по поводу того или иного вопроса, в том числе и по поводу государственного управления, и принятия управленческих решении. По мнению ученых, ислама выражение «советуйся с ними о делах», содержащееся в первом аяте, есть не рекомендация, а приказ, обязательный для исполнения.

Система консультирования в Исламе требует по возможности уважительного отношения к мнению каждого человека. Если обратиться к истории Исламского права, то можно встретить, что Пророк Мухаммед и первые халифы после него придавали серьезное значение консультациям, они же первыми применили приказ «советуйся с ними о делах», содержащийся в Коране. Одна из важнейших проблем, подлежащих учету при консультировании, является вопрос о том, с кем совещаться. Для того, чтобы тому или иному человеку стать членом Совета, по условиям Исламских ученых, он должен быть справедливым, грамотным, разумным и мудрым.

К сожалению, в вопросе о соотношении религии и демократии некоторые исследователи в исламском мире выдвигают ложные мнения о том, что Ислам отнюдь не согласуется с демократией. Согласно их аргументу, Ислам основан на власти Аллаха, а демократия – на мнении народа. На деле выражение «власть беспрекословно принадлежит народу» не означает отнятие власти (господства) у Аллаха и передача ее людям. Напротив, именно Аллах поручает господство людям. Иными словами, отняв власть у жестоких и деспотов Аллах передаёт ее членам общности.

Вне всякого сомнения, Аллах всесилен. Но это не должно означать, что у людей нет воли и возможности выбора. Ислам берет за основу не государство, а человека. Для Ислама наивысшей ценностью является человек. Ислам подчеркивает необходимость учитывать интересы и права человека. Подобно тому, как люди свободны в своей личной жизни, точно так же они могут свободно выражать свою волю по социальным и политическим вопросам.

В Коране имеются много аятов по вопросам государственного управления. Широкое место данная тема также получила и в хадисах. Дело в том, что в Исламе невозможно определить государственное управление в устойчивой и общепризнанной форме на основе веры, понятия основ религии. Так, Коран не предусматривает в качестве системы управления особую форму, а показывает основные принципы управления. Это – выборы, беят и совет. Ислам оставляет в стороне такие различия между людьми, как родословная, род, раса, племя и т.п., то или иное превосходство, взяв за основу науку, разум, достоинство и чувство справедливости. В Исламе существует взаимопонимание между управляющими и управляемыми, и основу управления составляют право и верховенство закона.

Основные ценности, которым придается большое значение в современном мире, состоят в обеспечении естественных прав и свобод человека, свободном выражении людьми своей политической воли, где каждый может выражать свою волю, не нарушая права других, и жить согласно своей вере. Ислам не противостоит ни одной из указанных ценностей и именно поэтому никто не может утверждать, что Ислам противоположен демократии.

Права и свободы человека, достигнутые на Западе в сложных и трудных условиях, в Исламском мире существовали с момента возникновения Ислама. Следует отметить крайне большую роль Исламской религии в гуманизме идей прав человека. Исламская религия требует уважительного отношения к каждому человеку, отстаивает равенство и свободу людей, подчеркивает верховенство человека перед властью. При анализе источников прав человека можно обнаружить множество предписаний (норм) о равенстве, свободе выбора, достоинстве человека, религиозной свободе, народной власти, верховенстве закона и активной жизненной позиции человека. Разработанная в эпоху Пророка Мухаммеда (с.а.с), т.е. в VII веке н.э., «Прощальная Проповедь», которую можно охарактеризовать как первую Декларацию прав и свобод человека, в том числе и предписания Корана и Сунны, закрепили права и свободы человека в их сегодняшнем понимании.

Во время паломничества, названной в истории Ислама Прощальный Хадж, Пророк (с.а.с.) обратился со знаменитой речью «Прощальная Проповедь», ниспосланную в лице присутствовавших там всему человечеству. Это было самой совершенной, впечатляющей проповедью, отражавшей в себе основные принципы и цели Ислама. «Прощальная Проповедь» была кратким обзором решения таких значимых вопросов, как Исламское право, Исламская мораль, отношения человека и общества, права женщин и т.д. Человечество не знало до этого времени вторую столь лаконичную, простую и содержательную речь.

С «Прощальной Проповедью» были закреплены равные права и свободы человека. При внимательном изучении содержания «Прощальной Проповеди» можно заметить следующие основные принципы:
1) Равенство людей;
2) Хорошее обращение с рабами, проявление милосердия к ним (Пророк (с.а.с.) велел: «Кормите их из того, что едите сами, одевайте их из того, что надеваете сами»);
3) Прекращение кровной мести;
4) Ликвидация ростовщичества;
5) Права женщин (в этой важной речи Пророк объявил о равных отношениях мужчин и женщин): «Бойтесь Аллаха относительно того, что возложил Он на вас в исполнении прав их! Ведь вы взяли их (в жены) от Аллаха в поручительство. Вы имеете (некоторые) права над женщинами. И женщины имеют (некоторые) права над вами».
5) Личная безопасность и безопасность собственности.

Еще одна особенность этой проповеди заключается в том, что оно ниспослано всему человечеству. Пророк Мухаммед говорил не «мусульмане», а обращался к людям.

Понимание свободы на Западе сильно отличается от понимания свободы в Исламе, причем это различие все еще сохраняется. В строгом смысле о свободе на Западе впервые упоминается в Декларации прав человека, принятой в 1789 году во Франции. Здесь дается следующее определение свободы: «Делать все, что не причиняет вреда другому».

В Исламском же праве понятие свободы, признаваемой всеми людьми, определяется следующим образом: «Делать все, что не причиняет вреда ни себе, ни другому».

Употребление наркотических веществ несовместимо с пониманием свободы в Исламе. Свобода заключается в том, чтобы никто не властвовал над другим помимо справедливых законов, чтобы соблюдались права каждого, и все были свободными в рамках дозволенного шариатом. Согласно Исламу, люди свободны и являются рабами только Аллаха.

Исламское право не понимает свободу как «абсолютную свободу», означающую, что человек может делать все, что ему заблагорассудится, все, чего он захочет. Оно характеризует это как животное состояние (дикость) и подчинение страстям. Право человека на материальное, экономическое, духовное бытие называется личными правами и свободами человека. На Западе личные права и свободы человека нашли свое отражение в актах XVII века.

Такие личные права, как охрана жизни человека, его чести и достоинства, тайны личной жизни, в западной правовой системе стали отмечаться только в XIX веке. В Исламе же Коран, превознося жизнь и кровь одного невинного (младенца) над всеми материальными сущностями, защищает их с VII века. С другой стороны, в «Прощальной Проповеди», являющейся Исламской Декларацией прав, Пророк Мухаммед (с.а.с.) предписал: «Ваши имущества, кровь и честь неприкосновенны друг для друга, так же как этот ваш день, этот ваш месяц и этот ваш город (Мекка)», реализовав и объявив тем самым личные права и свободы.

Провинившийся человек в Исламе, считается невиновным, пока не доказана его вина. Люди лично ответственны за совершенный им грех. «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (Сура Фатыр, 18-й аят). Таков Исламский взгляд на человека. Здоровое отражение прав и свобод человека в жизни общества возможно только и лишь только благодаря присутствию пламени любви в сердцах людей.

Для человека самым большим счастьем является завоевание любви Аллаха. Аллах не любит жестоких, интриганов, неверующих, расточителей, наглых, и наоборот, любит людей умных, покаявшихся, терпеливых, добрых, справедливых, поклоняющихся, уповающих. Аллах предписал: Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (Сура Аль Имран, 31-й аят), и показал, что добиться любви Аллах можно только, соблюдая его предписания, следуя путем Пророка.

Читайте актуальные новости и аналитические статьи в Telegram-канале «Vzglyad.az» https://t.me/Vzqlyad

Тэги: